公孫龍

    跡府第一

    公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬，
以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非
形，形非色也。夫言色則形不當与，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬于廄
中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則
白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化天下焉。

    龍于孔穿會趙平原君家。穿曰︰“素聞先生高誼，愿為弟子久，但不取先生以白馬為非
馬耳  情去此術，則穿請為弟子。”

    龍曰︰“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾  今使龍去之，則無以教焉。
且欲師之者，以智与學不如也。今使龍去之，此先教而后師也；先教而后師之者，悖。

    “且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口于云夢之
圃，而喪其弓。左右請求之。王曰︰‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之
曰︰‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼异‘楚人’与
所謂‘人’。夫是仲尼异‘楚人’与所謂‘人’，而非龍‘白馬’于所謂‘馬’，悖。”

    “先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。”孔穿
無以應焉。

    公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也。穿与龍會。穿謂龍曰︰“臣居魯，側聞
下風，高先生之智，說先生之行，愿受益之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先
生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。”

    公孫龍曰︰“先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教；無以
教而乃學于龍也者，悖。且夫欲學于龍者，以智与學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先
教而后師之也；先教而后師之，不可。”

    “先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰︰‘寡人甚好士，以齊國無
士，何也？’尹文曰︰‘愿聞大王之所謂士者。’齊王無以應。尹文曰︰‘今有人于此，事
君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰︰‘善  此真吾
所謂士也。’尹文曰︰‘王得此人，肯以為臣乎？’王曰︰‘所愿而不可得也。’”

    “是時齊王好勇。于是尹文曰︰‘使此人廣眾大庭之中，見侵侮而終不敢斗，王將以為
臣乎？’王曰︰‘鉅士也？見侮而不斗，辱也  辱則寡人不以為臣矣。’尹文曰︰‘唯見侮
而不斗，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而王一以為臣，一不以為臣，則
向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應。”

    “尹文曰︰‘今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功
則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰︰‘不可。’尹文曰︰‘臣口觀下吏之理齊，
齊方若此矣。’王曰︰‘寡人理國，信若先生之煙，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然
与？’

    “尹文曰︰‘言之敢無說乎？王之令曰︰‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏王之令者，
見侮而終不敢斗，是全王之令也。而王曰︰‘見侮而不斗者，辱也。’謂之辱，非之也。無
非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無而王罰之也。且王辱不
敢斗者，必榮敢斗者也；榮敢斗者，是而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無
功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相与四謬，雖
十黃帝，不能理也。’齊王無以應。”

    “故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名，
而不知察士之類。”

    白馬論第二

    “白馬非馬”，可乎？

    曰︰可。

    曰︰何哉？

    曰︰馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰︰“白馬非馬”。

    曰︰有馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之，非馬何也？

    曰︰求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也，是所求一也。
所求一者，白者不异馬也，所求不异，如黃、黑馬有可有不可，何也？可与不可，其相非
明。如黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣  

    曰︰以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬。天下無馬可乎？

    曰︰馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白馬非馬也。白馬
者，馬与白也。黑与白，馬也？故曰白馬非馬業。

    曰︰馬未与白為馬，白未与馬為白。合馬与白，复名白馬。是相与以不相与為名，未
可。故曰︰白馬非馬未可。

    曰︰以“有白馬為有馬”，謂有白馬為有黃馬，可乎？

    曰︰未可。

    曰︰以“有馬為异有黃馬”，是异黃馬与馬也；异黃馬与馬,是以黃為非馬。以黃馬為
非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨异處，此天下之悖言辭也。

    以“有白馬不可謂無馬”者，离白之謂也；不离者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬
者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。故其為有馬也，不可以謂“白馬”也。

    以“白者不定所白”，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者非白也。馬者，
無去取于色，故黃、黑皆所以應；白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨
可以應耳。無去者非有去也，故曰︰“白馬非馬”。

    指物論第三

    物莫非指，而指非指。

    天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？

    指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未
可。

    天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者，非指也？非指者，物莫非指也。

    天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指
非指也。

    天下無指者，生于物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是無部為指。以有不為指
之無不為指，未可。

    以“指者天下之所無”。天下無指者，物不可謂無指也；不可謂無指者。非有非指也；
非有非指者，物莫非指、指非非指也，指与物非指也。

    使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指、徑
謂無物非指？

    且夫指固自為非指，奚待于物而乃与為指？